Saverio Cecere, Solofra, Italia, octubre 2024.
En la mitología y el culto, el número 3 es la expresión de la Trinidad (un encuentro de dioses en grupos de 3), como símbolo de unidad sustancial.
Es cierto - comenta Raffaello Vizioli - que la trinidad domina nuestra cultura. De hecho, si pasamos del campo de la teología a la ciencia del cerebro y la mente, "redescubrimos" una concepción trinitaria similar. Platón describe el alma como un par de corceles conducidos por un Hombre que gobernaba los caballos de los carros en las carreras de circo en Grecia y Roma.
Trinitario es también la concepción del científico Mac Lean: el cerebro es una estructura que consta de tres formaciones superpuestas: el cerebro reptil, el cerebro límbico y el neocerebro. La analogía con la Santísima Trinidad - explica Vizioli - no es sólo formal, en el sentido de que las tres "constituyen" un cerebro funcional unitario, es decir, "un cerebro trino".
El hombre en tres dimensiones: física, psíquica y espiritual. De esto hablaré hoy a través de un interesante texto de Marinella De Simone titulado "Las tres dimensiones de lo humano" publicado en Wall Street International Magazine el 10 de marzo de 2021.
“Si te quedas en silencio, puedes escuchar cada sonido en su esencia. Aprendamos, pues, a no aturdirnos con palabras vanas durante el día, a no ceder al ruido del mundo. Aprendemos a escuchar el bajo continuo que puntúa el canto innato que está dentro de nosotros, que se encuentra en el fondo del alma que es, capaz de resonar con el Alma universal, puede sorprendernos con su inmensidad. Saber que tienes alma o ignorarla no es lo mismo. Saber que se tiene alma significa estar atento a los tesoros que se pueden ofrecer en la grisura de los días, que se practica en enterrar todo. Tesoros descubiertos, que ya no confiamos al polvo del desván, que guardamos en lugar de tirarlos al viento. Voluntariamente o sin nuestro conocimiento, iniciamos entonces un proceso en el que el cuerpo carnal se satura en función del alma, y el alma, educada por el cuerpo, pero sin someterse a él, se convierte en una entidad cada vez más autónoma y carnal (François Cheng, El alma. Siete cartas a un amigo, Bollati Boringhieri, 2018).
Las tres dimensiones del ser humano: los aspectos materiales, sociorelacional y espiritual son inseparables y no pueden ponerse al mismo nivel. Mientras el material expresa las necesidades a satisfacer, el sociorelacional y espiritual expresan los valores de la persona.
Ninguna de estas dimensiones puede anularse y cada una de ello necesita de la otra para garantizar el bienestar de la persona. La relación entre estos tres aspectos de la dimensión humana es multiplicativa y no aditiva: uno de ellos no puede crecer en detrimento de otro, todos deben estar presentes, bajo pena de pérdida total no sólo del bienestar humano, sino de la dimensión humana misma.
Muchos de nosotros estamos familiarizados con la "pirámide de necesidades" de Maslow, en cuya base están las necesidades primarias, como las fisiológicas y la necesidad de seguridad, luego están las necesidades sociales y relacionales, la necesidad de afecto y estima, y finalmente las necesidades de autorrealización. Esta pirámide presupone un orden de prioridad en la satisfacción, primero necesitamos haber satisfecho las necesidades fundamentales de subsistencia para poder dedicarnos después a las relaciones. Sin embargo, esto no es correcto, ya que el bienestar humano no sigue una sucesión temporal en la que primero se puede satisfacer una categoría de necesidades y luego las demás, sino que las tres dimensiones deben estar presentes al mismo tiempo.
Es esencial que la dimensión material sea satisfecha en sus necesidades fundamentales, para asegurar la supervivencia de todos. Pero para vivir una vida plena, digna de ser vivida, es necesario que también se reconozcan y desarrollen la dimensión socio-relacional y la dimensión espiritual.
La dimensión material concierne a nuestra supervivencia biológica, pero no puede ir más allá. No es a través de esta dimensión podemos engañarnos a nosotros mismos y vivir una vida plena. La palabra 'sobrevivir' se compone de dos palabras, encima y vivir, es decir, vivir por encima de los demás, vivir más que los demás. Es un concepto que lleva consigo el significado de vivir más allá de la muerte de otros, como el superviviente de un accidente aéreo o de un terremoto en el que murieron otras personas. Sobrevivir trae consigo la lucha contra la muerte, la propia y la ajena.
Ser el más fuerte, o el más apto para sobrevivir, se convirtió en el pensamiento dominante a partir del siglo XIX y alimentó y justificó toda una serie de corolarios que todavía hoy nos influyen profundamente. Los corolarios de este pensamiento son, por ejemplo, la competencia como palanca de superación personal y social, la acumulación de riqueza como manifestación del éxito, el éxito como confirmación social de ser el mejor: todo esto lleva a la consiguiente condena social y moral por aquellos que no lo lograron.
La supervivencia lo justifica y lo traga todo. Nos hemos hipertrofiado con alimentos, objetos, dinero, en un vórtice de necesidades materiales por satisfacer que se alimenta de sí mismo. En esta perspectiva, no hay espacio para el desarrollo de las habilidades sociales y relacionales de la persona, que no pueden justificar su existencia, donde entran en conflicto con las necesidades de supervivencia que dominan todo el contexto social. Para reconocer la importancia de las otras dos dimensiones de lo humano, es necesario abandonar una visión de la vida como mera supervivencia y comprender, abrazándola dentro de uno mismo, la necesidad de vivir una vida plena, una vida que sea buena para cada ser humano.
Las tres dimensiones de lo humano corresponden a las tres dimensiones del bienestar del hombre: bienestar material, bienestar sociorelacional y bienestar espiritual. El bienestar material concierne a la relación del hombre con los bienes y servicios: es una relación de utilidad basada en el tener. Es en eso en lo que ha centrado su atención la doctrina económica dominante, olvidando las otras dimensiones del bienestar humano.
El bienestar sociorelacional concierne a la relación del hombre con otras personas: familia, amigos, compañeros y el entorno social en general, y se basa en una relación recíproca que allana el camino hacia la felicidad. Los bienes a los que se hace referencia son bienes sociorelacionales, bienes que también tienen un valor intangible al estar incluidos en una relación social. Una parte de la doctrina económica -la economía civil- se ha ocupado, cada vez más en los últimos años, de este tipo de bienes y de los principios en los que se basan. Si el bienestar socio-relacional estuviera regido por una relación de utilidad, como sucede a veces, se produciría un sufrimiento muy elevado para las personas involucradas, que se sentirían tratadas como herramientas o, peor aún, como objetos a explotar.
El bienestar espiritual se refiere a la relación con los bienes espirituales, bienes intangibles como la equidad, la dignidad, el alma. La relación con estos bienes es de trascendencia, de sacralidad, de amor universal: va más allá de uno mismo para llegar al sentimiento de pertenencia a algo más grande y más profundo que nos une a la esencia misma de la vida.
Para garantizar el bienestar social de una comunidad es necesario, en primer lugar, reconocer estas tres dimensiones: sólo así se podrán proteger y ayudar en su desarrollo. Desafortunadamente, el concepto de desarrollo se ha confundido a menudo con el concepto de crecimiento, lo que ha llevado a la paradoja de un crecimiento teóricamente ilimitado de sólo algunas dimensiones de la vida humana. Sin embargo, ni siquiera biológicamente es posible tener un crecimiento infinito, siendo el crecimiento de cualquier ser vivo un proceso sublineal limitado en última instancia por la muerte. El crecimiento ilimitado desde un punto de vista social y económico - como el crecimiento de las megaciudades o de la producción de riqueza, conduce a distorsiones inevitables que todos conocemos bien, como las desigualdades sociales y la destrucción de nuestro propio planeta. Como nos recuerda Stefano Zamagni respecto de las causas sociopolíticas de las desigualdades, es necesaria una distinción clarificadora entre los dos términos "crecimiento" y "desarrollo", utilizados a menudo como sinónimos. Etimológicamente, desarrollo significa sin enredos, es decir, sin ataduras y cadenas que impidan la libertad de actuar. Por lo tanto, el desarrollo humano tiene un vínculo directo con las libertades reales que las personas pueden disfrutar al realizar las tres dimensiones humanas como formas de "capacidad" o "capacidad de acción" que permiten la plena manifestación de una buena vida.
La dimensión material se ha vuelto hipertrófica, reduciendo las otras dos al mínimo. Es, sin embargo, de fundamental importancia reconocer las otras dos dimensiones - la sociorelacional y la espiritual- para contener la dimensión material en el contexto que debe ser el suyo.
El reconocimiento de la dimensión socio-relacional sólo está cobrando fuerza en los últimos años, en los que se va afianzando cada vez más la visión del hombre no como una mera individualidad sino como un "animal social", aceptando la importancia fundamental del ámbito social y relacional de toda acción humana.
La dimensión espiritual, sin embargo, está casi completamente ausente incluso en nuestras conversaciones, convirtiéndose en algo de lo que avergonzarse hablar públicamente. Al relegarlo a la esfera más íntima, a menudo se ha confinado a la esfera religiosa únicamente de la persona, sofocando la necesidad de manifestar el amor universal en su amplitud y plenitud como elemento esencial de la propia existencia humana.
Mientras que el ámbito material nos asemeja a cualquier ser vivo, el ámbito socio-relacional nos asemeja, a pesar de la diversidad, a otras especies animales y vegetales que muestran interacciones sociales grupales y comportamientos colectivos. Si privamos a una persona de la esfera material, no podría sobrevivir como cualquier otro ser vivo. Si privamos a una persona del ámbito socio-relacional, la falta de inclusión social, de afecto, de estima y de comprensión por parte de otras personas le provocaría un agotamiento psicológico y emocional que derivaría en sufrimiento y enfermedad. Sin la esfera sociorelacional creada por una densa red de conexiones, incluso los árboles - según los estudios más recientes - las personas se enferman más fácilmente y mueren. Si privamos a una persona de su esfera espiritual, ¿qué le quedaría? Quizás sea el aspecto que más nos caracteriza como seres humanos, distinguiéndonos de otras formas de vida -plantas y animales- que muestran tanto el ámbito material como el sociorelacional.
En la historia de la humanidad se han repetido casos de deshumanización no sólo de personas concretas, sino de comunidades enteras, justificadas por razones de raza, religión, cultura, sexo, discapacidades físicas. Estos procesos de deshumanización pasaron por la cancelación de la esfera espiritual de las personas: al negar su dignidad y la existencia misma de un alma, su vida ya no valía la pena ser vivida. Eliminar la esfera espiritual, por ejemplo, al no reconocer la dignidad de la persona - hace que la persona misma sea superflua, no sólo con una vida que no vale la pena vivir, sino que ni siquiera es digna de ser vivida. Por eso es tan importante devolver el espacio necesario a la dimensión espiritual del hombre. Sin la dimensión espiritual, perderíamos nuestra humanidad, lo que nos hace tan vulnerables y poderosos al mismo tiempo."
En la era de la obra de arte en su producibilidad algorítmica, ¿Qué significa devolver la dimensión espiritual del hombre? Una posible respuesta nos la ofrece Blaise Pascal: “en el mundo son posibles dos formas distintas de conocimiento, a pesar de partir de dos supuestos diferentes. Por un lado, "l'Esprit de géométrie", también conocido como espíritu de la geometría, que es el conocimiento racional, analítico, que se obtiene de forma aséptica con la razón. Por otro lado, "l'Esprit de Finesse" o Espíritu de Finesse, que en cambio expresa el conocimiento existencial y cuantos son los movimientos de Su Alma y Su "Corazón". Para comprender los fundamentos y elementos de la Existencia y de toda la Humanidad, se necesita el "Corazón", entendido como el punto de apoyo de la Interioridad Humana. Es con "l'Esprit de Finesse" que tenemos la posibilidad de llegar al "Corazón" de nosotros mismos, de las cosas y de los demás, que tanto elogió Pascal”. En otras palabras, "l'Esprit de géométrie", y "l'Esprit de Finesse" son expresiones de un espíritu unificado que habita el universo, y que puede tomar vida y manifestarse de un modo trascendente y resplandecer en las pequeñas cosas de la vida. Captar ese todo unificado es posible desde las posibilidades liberadoras que brinda el pensamiento complejo. Dado que el trabajo espiritual y los desafíos de la psicología profunda son aspectos interconectados de una misma realidad: el tema de la dimensión psicológica del arte y de la belleza, más que referirse a la naturaleza intrínseca de la obra de arte, toma el tema de la actitud mental con la que el observador enfrenta la experiencia estética y al inconsciente colectivo. El concepto de inconsciente colectivo fue propuesto por Carl Jung, a mediados del siglo XIX. A grandes rasgos hace referencia a una dimensión que está más allá de la consciencia y que es común a la experiencia de todos los seres humanos.
