M. Soufi
Fráncfort del Meno, Alemania, 2019
Almagesto como tratado matemático, Almagesto como enciclopedia estelar. Almagesto como registro del paso, todavía laboriosamente en progreso, de la geometría euclidiana a lo que me gusta llamar geometría onírica. La estructura de la obra se inspira, sin propugnar sus intenciones filosóficas, en los "móviles" de Alexander Calder.
Movimientos circulares y osciladores que logran flotar en una especie de suspensión semiestática sin sacrificar el movimiento. Pero, mientras Calder siempre buscó, casi maníacamente, estrategias que pudieran enfatizar el sentido del equilibrio en sus obras, en Almagesto el equilibrio es una eventualidad, una de muchas posibilidades, pero no una constante o ciertamente una meta. En Almagesto, el protagonista es más bien el Caos, entendido como la ley primordial y suprema que lo regula todo. La realidad como tal y la realidad geométrica misma se convierten en el velo de Maya que el artista rasga para revelar contradicciones e inconsistencias. Es la anomalía de la naturaleza, su lado cambiante y voluble.
La investigación, sin embargo, no se expresa puramente en la ruptura con el abstraccionismo geométrico clásico, sino en la deconstrucción espacial, que coloca la obra a merced de fuerzas inesperadas que redefinen constantemente su forma y socavan insidiosamente sus límites sin alterar su riguroso esquema de investigación. Se trata de una investigación que responde básicamente a un sentimiento de inadecuación del artista, que se expresa en una serie de preguntas:
¿El esfuerzo por representar la realidad en sus elementos apenas geométricos hace justicia a su verdad intrínseca?
¿Son las leyes básicas de la naturaleza, donde domina el principio fundamental del equilibrio, elementos rectores satisfactorios en la creación de la Belleza, entendidas como un macrocosmos de fuerzas contrastantes que regulan los principios del Universo?
¿Es realmente capaz el intento de convertir lo anhelado en un lugar espacial capaz de dar una representación real de lo existente?
¿Y existe el caos, o es el modelo matemático el que no es adecuado para explicar los procesos universales?
Nunca he considerado que sea tarea del arte ofrecer respuestas ciertas a ninguna pregunta humana. El Gran Arte siempre viene en forma de pregunta. Y más aún en esta época de prejuicios estéticos insuperables, de tabúes estilísticos de mercantilización, donde la repetición es la forma más sórdida de reafirmación expresiva y fruitiva vigente, peor, me temo, que la vulgar espectacularización, barajar las cartas y dispersar los hilos del lenguaje geométrico clásico parece ciertamente arriesgado pero muy respetable e incluso obediente.
Necesario porque el sueño de un nuevo idioma es siempre el sueño del artista para el usuario y no para sí mismo. Ya en el Tratado de lo sublime (siglo I d.C.) el Anónimo confía al arte (concretamente, a la literatura) el papel de forjador de almas, y del mismo modo reconoce la posibilidad del alma noble, μεγαλοφροσύνης ἀπήχημα, de "transfundir" en una obra de arte. En el arte geométrico de amplio alcance, donde la estructura básica tenía por definición, siempre o casi siempre, una estructura racionalista, esta tarea de "poesía espiritual" se confiaba tradicionalmente al color. En este sentido, la fuente original de inspiración fue, en mi opinión, Kandinsky, el primero en dar al color (en relación con la forma) una función marcadamente espiritual. Sin embargo, el color puede tener dos tipos distintos de efectos en el espectador: un "efecto físico", o el registro superficial de la retina de un color en lugar de otro, y un "efecto psíquico", el resultado de la emoción espiritual a través de la cual el color toca y sacude el alma. En mi opinión, sólo esta última es "participativa" y es en nombre de esta diferencia que siempre he negado personalmente a la geometría óptica cualquier función psicológica, o intercambio emocional con el usuario, donde tiene lugar, no tiene lugar en forma de conocimiento, sino en forma de ilusión. Podría objetarse que el arte no niega, sino que muy a menudo abraza las ilusiones como puntos de escape hacia paraísos estéticos o artificiales y, de hecho, hace -en un aspecto más grave- absurdo un terreno intuitivo de análisis e instrumento de conocimiento justo en el borde de la frontera indefinida entre la apariencia y la realidad.
Después de todo, ¿no es la experiencia de la belleza artística en sí misma una forma de conocimiento? Ciertamente sí, pero sólo si demuestra ser capaz de dar una representación real de lo existente y de revelar, a menudo dolorosamente, la verdad de la percepción de uno mismo y de los demás. En este caso concreto, sin embargo, se impone otra pregunta, llena de significados adicionales: ¿puede decirse que en el arte geométrico la simetría es el sello distintivo de la belleza estética? ¿Es, en esencia, "simetría" sinónimo de "verdad"? En Almagesto, la simetría no es más que un remanente, es el residuo de un movimiento desacertado. Es un torbellino en la tensión dialéctica desarrollada por Nietzsche en el ámbito de la forma y la no-forma, de lo apolíneo y lo dionisíaco. El esquema del pensamiento es simétrico, y el objetivo final del diseño superior es probablemente simétrico, pero ciertamente no la disposición o la visión. La obra es la memoria de un sueño cuya verdad parecía armoniosa y equilibrada en sus simetrías, pero que el pensamiento y el artista han inmortalizado en su indefinición, en su esencia transitoria, en su universo deconstruido.
Y como Adorno ha observado magistralmente, la asimetría es un hecho que es tanto más efectivo estéticamente cuanto más claramente es la simetría subyacente sobre la que se construye. En Almagesto, la asimetría corre por los bordes y resurge constantemente en el juego de luces y sombras sobre el que se dirige el campo hacia una forma de belleza que sin duda reside en el intento de recuperar ese sueño original y devolvérselo al hombre. Y al hombre, al espectador, se le encomienda la tarea de "revivir" ese sueño junto con el artista, de centrarse en los colores cubriéndolos con su propia experiencia de la propia obra, de redefinir la perspectiva, el ángulo, las pausas y los movimientos. Y es aquí donde vamos a rastrear la diferencia sustancial entre una producción artística como "Almagesto" y el cinetismo clásico, los "Penetrables" de Soto, o los "Moduladores de Espacio-Luz" de Moholy-Nagy, solo por poner dos ejemplos ilustres: estos últimos de hecho se basan principalmente en la mecánica de la obra de arte y, por lo tanto, en su funcionalidad. Almagesto, en cambio, tiene un carácter puramente contemplativo, por lo que lo considero más cercano, conceptualmente hablando, a las obras de Kosice (véase "Hidroluz") de las que representan fundamentalmente la transposición en clave claramente geométrica. En Almagesto, el usuario rediseña la obra observándola, contemplándola, no activándola ni cruzándola. No hay direcciones, no hay fines preestablecidos, no hay determinismo, no hay alegría, quizás, si se mira más de cerca, solo alegría inmotivada.
Obra mobil: Almagesto (2016) / Autor: Saverio Cecere
The Museum of Geometric and MADI Art, Dallas, USA
Producción del Video:
Música: Season of the Witch (Donovan)
Interpretes: Mike Bloomfiel, Steve Stills & Al Kooper (Super Session)
Video: Orlando Acosta / Edición: Diana Requena
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Si quieres ver el vídeo en Youtube:
https://www.youtube.com/watch?v=MBVLPAmaQNY
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