Desde mi punto de vista:

en el ciento cincuenta aniversario del natalicio de 

Joaquín Torres García  /  Montevideo 1874 - 1949

(Saverio Cecere, Italia, marzo 2024).

Precisamente definir el término “desde mi punto de vista” constituye la perspectiva desde la cual se ve y narra la historia. El punto de vista tiene una estrecha relación con el contenido y significado de esta historia. Cuando miramos una obra de Torres García no hay sólo colores y formas, hay mucho más. Hay sentimientos, dolor, símbolos, números, letras y sobre todo una búsqueda que empuja al artista a utilizar el conocimiento para expresarse. Así que no necesitamos centrarnos sólo en la imagen externa de su obra, necesitamos entrar dentro y más allá de la mentalidad del artista y descifrar mensajes obvios u ocultos.

En su vasta trayectoria Torres García participó de las corrientes estéticas más innovadoras de su tiempo, coincidiendo con los artistas que inventaron las grandes escuelas de vanguardia del siglo XX: Novecentismo, Planismo, Neoplasticismo, Constructivismo. Después de cuatro décadas, Torres García regresó a su país natal en 1934. Fundó la Asociación Arte Constructivo, ese mismo año realizó su primera conferencia en la Universidad de la República, inauguró su primera exposición personal en Montevideo y fue nombrado profesor de la Facultad de Arquitectura de la Universidad de la República del Uruguay. En 1935 realizó la conferencia “Geometría, creación, proporción” en la Sociedad Teosófica de Montevideo.

El "Universalismo Constructivo" de Torres-García puede entenderse, ya sea como una "Reconstrucción futurista del Universo", o como un "aporte unificador del arte latinoamericano del Cono Sur": una visión orgánica del mundo que interpreta la naturaleza o la sociedad. en analogía con un organismo vivo. El libro refleja los sentimientos y pensamientos del artista en el ámbito social, moral, cultural, ético o religioso. Su creatividad no es sólo un servicio a la comunidad, sino un laboratorio en el que se desarrolla un “nuevo Humanismo”. ”, este término comenzó a difundirse a finales del siglo XIII: el Humanismo puso al hombre en el centro, de hecho el símbolo del Humanismo es el Hombre de Vitruvio (creado por Leonardo Da Vinci) que muestra las proporciones ideales del cuerpo humano, insertándolas dentro de dos formas geométricas consideradas perfectas en la época: el cuadrado (símbolo de la Tierra) y el círculo (representación del Cielo). Ya sea por casualidad o coincidencia, las dos formas, el círculo y el cuadrado se convierten en el título de la revista” Cercle et Carré” fundado en París en 1929 por Torres García y Michel Seuphor.

Ha habido mucha discusión sobre la distinción entre Humanismo y Renacimiento. Muchos estudiosos creen que estamos ante un único período, que abarca aproximadamente dos siglos, 1400 y 1500. En el Renacimiento, ser un hombre multifacético era algo a lo que se podía aspirar. El hombre o erudito del Renacimiento muestra habilidad en numerosas áreas. Torres García es polifacético, además del arte cultiva otras actividades, se le puede considerar un gran artista, pero si también se hubiera dedicado a la filosofía, la anatomía y la ingeniería, hubiera tenido más posibilidades de estar clasificado o quizás ya " es “como un hombre del Renacimiento”.

El pensamiento de Torres García se caracteriza por la claridad verbal y la congruencia entre lo que dice y lo que hace. También sabía escuchar. Ser un buen oyente es una de las mejores maneras de ser un buen comunicador. Una buena comunicación implica no hablar demasiado ni demasiado poco. Comunicar es arte. Puede ser el arte de la persuasión o el arte de la participación. No es un arte sencillo, nunca banal, porque transmitir a los demás quiénes somos, qué queremos o qué hacemos puede resultar más difícil de lo que uno podría pensar. La comunicación sólo es eficaz cuando el arte de saber comunicar sirve para transmitir un mensaje pero a veces también para ocultarlo.

...política.

El historiador del arte Federico Giannini afirma: “la obra de arte es siempre un acto político, y es imposible separar el arte de la política. No se trata de hablar de política en los términos más habituales y acostumbrados, pero no hay duda de que se trata de un "acto político". El artista es quien, más o menos, pero en todas las épocas, no ha esperado otra cosa que la posibilidad de perturbar el pensamiento de los conservadores y de todos sus acólitos. Pero si lo queremos tomar desde una perspectiva diametralmente opuesta (la que vincula, y ha vinculado siempre, el arte a las relaciones de poder), se podría afirmar, en términos más generales, que el artista sigue siendo quien da cuerpo a un mensaje, de cualquier tipo, pero siempre enmarcado en un contexto preciso, en cualquier época, siempre ha sido así".

...si el pensamiento y la obra de arte Torres García “es”:

1. humanamente inteligible, es decir, con elementos tales que pueda entenderse de forma relativamente natural;
2. socialmente compartible, es decir, capaz de reflejar un sentimiento común;
3. emocionalmente significativo, es decir, capaz de transmitir algo que favorezca la percepción de los sentidos y el desarrollo de los sentimientos;
4. simbólicamente embarazada, es decir, capaz de presentarse de manera evocadora, como recordatorio de algo distinto de sí mismo;
5. culturalmente comprometido, es decir, capaz de situarse en una tradición, conectando pasado, presente y futuro;
6. pedagógicamente útil, es decir, capaz de estimular reflexiones o actitudes proactivas.

En resumen, si refleja todo lo mencionado anteriormente, corresponde al pensamiento político. Torres García no es un artista que se asemeje al militante político, pero sí es un artista que expresa los valores de la política. Su actividad implica un cambio no sólo en el espacio, como en el significado original, sino también en el tiempo. Propone un aspecto nuevo e inesperado de la realidad en sincronía con la evolución de la cultura a la que pertenece.

...las interrelaciones

Hemos hablado varias veces del “arte teosófico”, pero ¿existe realmente? ¿O sólo hay artistas que tienen o han tenido algún contacto con la Sociedad Teosófica? Quizás la respuesta más detallada a la pregunta se encuentre en los escritos de Lawren Harris, quien afirma que la obra (Isis Develada y La Doctrina Secreta, escrita en 1875 y 1888) de Helena Blavatsky (una de las fundadoras de la Sociedad Teosófica), plantea la hipótesis una nueva estética donde el arte ya no tiene que "predicar" una religión o una espiritualidad, como lo hacía el arte cristiano: ni directamente ni a través de símbolos. Un verdadero "arte teosófico", concluye Lawren Harris, debe más bien conducir al observador y al artista a un plano superior del ser a través de la belleza. En teoría, varias formas de arte pueden lograr este efecto. En la práctica, en esta etapa de la evolución humana, el arte abstracto es más eficaz.

John Algeo, presidente de la Sociedad Teosófica América, afirma: “La Teosofía propone una visión coherente del mundo, honra el lugar que cada individuo ocupa en el universo y la contribución que hace a la elaboración del mundo, respeta el pasado y lo que está en el pasado. una vez completado, se abre al futuro con confianza. Esta cosmovisión es el Zeitgeist, “el espíritu de nuestro tiempo”. El grado en que los fundadores del arte moderno, especialmente los del arte abstracto y no figurativo, se vieron conscientemente afectados por las enseñanzas de la Sociedad Teosófica es verdaderamente notable. En el arte moderno, la exposición más representativa en cuanto a la influencia de las ideas teosóficas y las asociadas a ellas es “Lo espiritual en el arte: pinturas abstractas 1890-1985”, presentada en el Museo de Arte de Los Ángeles, en el Museo de Arte Contemporáneo de Chicago. y en el Museo Gemeente de La Haya en 1986-1987. Artistas influenciados por ideas teosóficas y similares son: Jean Arp, Giacomo Balla, Joseph Beuys, Emil Bisttram, Serge Charchoune, Jean Delville, Arthur Dove, Marcel Duchamp, Paul Gauguin, Lawren Harris, Marsden Hartley, Jacoba van Heemskerk, Johannes Itten, Paul Klee, Yves Klein, Hilma af Klint, Franz Kafka, Kazimir Malevich, Brice Marden, Mikhail Matiushin, Georg Muche, Georgia O'Keeffe, Gordon Onslow-Ford, Jackson Pollock, Richard Pousette-Dart, Paul Ranson, Odilon Redon, Paul Serusier , Jan Toorop. A ellos hay que sumar los nombres de los más representativos del arte abstracto-geométrico: Malevich, Wassily Kandinsky, Theo Van Doesburg y Piet Mondrian". Es importante subrayar que buena parte de los artistas que expusieron sus obras en la citada muestra participaron tanto en la vanguardia histórica en la primera mitad del siglo XX como en la segunda vanguardia o neovanguardia en las décadas de 1950 y 1960.

La importancia de las teorías teosóficas en la obra del artista uruguayo fue subrayada por el filósofo e historiador del arte Juan Flo, (quien es uno de los estudiosos más reconocidos de la obra de Joaquín Torres-García). Juan Flo, busca en el autor de "Universalismo Constructivo", el significado de esa "compleja mezcla de platonismo, ocultismo, teosofía y religiosidad sin iglesias". Sostiene que "los fundamentos religiosos de sus teorías no pueden ser ignorados, no sólo porque son parte de los procesos subjetivos del artista, que intervinieron en la producción de su obra, sino también porque es fundamental tenerlos en cuenta para comprender la obra". , en su interrelación con el resto del arte contemporáneo y reconocer su peculiaridad y valor (Fló, 2004). Las simpatías por este grupo esotérico se explican por su red de relaciones, ya que tanto Wassily Kandinsky, Theo Van Doesburg como Piet Mondrian, muy cercano a Torres-García, estaban vinculados a la teosofía (Fló, 1991). Y estas pistas serán retomadas recientemente en una nota de lectura de Nelson Di Maggio, donde insiste en la "poderosa influencia de Rudolf Steiner, fundador de la Antroposofía, un personaje célebre a cuyas innumerables conferencias asistieron Albert Einstein, Xul Solar y Kandinsky, amigos de Torres García"

...investigación

Del latín symbŏlum, el símbolo es la forma de expresar un pensamiento o idea, así como el signo o medio de expresión al que se le atribuye un significado convencional y en cuya génesis está la semejanza, real o imaginada, con el significado. Aristóteles afirmó “que no se puede pensar sin imágenes, y la ciencia es simbólica, ya que ambas constituyen las manifestaciones más evidentes de la inteligencia”. En las múltiples fases que componen la evolución de la forma de comunicación humana, desde el desarrollo del lenguaje hablado hasta la escritura, los signos visuales representan la transición de la perspectiva visual, a través de figuras y pictogramas, a las señales abstractas.

La representación simbólica lleva a Torres García a considerar todos los símbolos como elementos de una especie de depósito universal, del que se puede extraer libremente. Cada elemento adquiere multitud de significados y adquiere tal poder que se convierte en una respuesta al deseo de verdad e inmutabilidad; presenta también una capacidad combinatoria que lo lleva a definirse, junto con otros y según el contexto, con connotaciones siempre nuevas y abierto a mayores posibilidades de expansión; a veces está compuesto en un lenguaje misterioso e indescifrable, como en una especie de hechizo. Es precisamente el concepto de símbolo el que sugiere una herramienta adecuada para lograr una forma de objetividad epistemológica y artística. No todo el mundo sabe que detrás de las frases más famosas se pueden esconder significados ocultos. Son frases muy conocidas, con las que nos topamos a diario, pero sobre las que probablemente pocos nos hemos detenido a reflexionar.

La obra y el pensamiento de Torres García plantean interrogantes profundos y fascinantes en los historiadores del arte, allanando también el camino para otros grupos y movimientos: Arturo, Arte Concreto Invención y Movimento Arte Madi. Con el nacimiento de estos movimientos, el siglo XX en América Latina en el cono sur fue un siglo de avances muy importantes en el campo del arte y la cultura. Pero, como suele ocurrir, las respuestas allanan el camino para otras preguntas.

Frase: “Dije Escuela del Sur porque en realidad nuestro norte es el sur. Para nosotros no debería haber un norte excepto en oposición a nuestro sur. Por eso ahora damosla vuelta al mapa y, por tanto, ya tenemos una idea clara de nuestra posición y no de lo que quieren en el resto del mundo". Esta frase, junto con el dibujo del mapa invertido de América del Sur, puede considerarse la síntesis de todo el pensamiento de Torres García. Un pensamiento dirigido al llamado pensamiento futuro (o pensamiento futuro) es aquella actividad mental que llevamos a cabo cuando desviamos nuestra atención del presente al futuro, imaginando escenarios hipotéticos (pero plausibles) sobre cuál podría ser nuestro futuro en un momento dado. cierta distancia de tiempo.

…la inquietud

No todo el mundo sabe que detrás de las frases más famosas se pueden esconder significados ocultos. Son frases muy conocidas, con las que nos topamos a diario, pero sobre las que probablemente pocos nos hemos detenido a reflexionar.

¿Cuál es el mensaje oculto a la vista o conocimiento ajeno contenido en la citada frase y en el dibujo del mapa invertido de América del Sur realizado por Torres García?

“Un día le pregunté a la cebra

eres una cebra blanca con rayas negras

¿O eres negro con rayas blancas?

La cebra me miró y preguntó:

Eres una persona agitada con algunos momentos de tranquilidad.

¿O eres un hombre tranquilo con algunos momentos de agitación?

Eres un tipo desaliñado con buenos modales.

¿O eres un tipo ordenado con algunas cosas desaliñadas?

Eres un hombre feliz con algunos momentos de tristeza.

¿O estás triste con algunos momentos de felicidad?

Nunca más le preguntaré a la cebra sobre sus rayas”.

Shel Silverstein

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