marzo 23, 2024

ALMAGESTO O ELEMENTOS DE GEOMETRÍA ONÍRICA

M. Soufi

Fráncfort del Meno, Alemania, 2019 


Una serie de obras creadas por el artista, Saverio Cecere, a partir de los años 2015/16 toma el evocador nombre de Almagesto, una serie inacabada que hace con orgullo el manifiesto inacabado y la marca estilística. 

Almagesto como tratado matemático, Almagesto como enciclopedia estelar. Almagesto como registro del paso, todavía laboriosamente en progreso, de la geometría euclidiana a lo que me gusta llamar geometría onírica. La estructura de la obra se inspira, sin propugnar sus intenciones filosóficas, en los "móviles" de Alexander Calder. 

Movimientos circulares y osciladores que logran flotar en una especie de suspensión semiestática sin sacrificar el movimiento. Pero, mientras Calder siempre buscó, casi maníacamente, estrategias que pudieran enfatizar el sentido del equilibrio en sus obras, en Almagesto el equilibrio es una eventualidad, una de muchas posibilidades, pero no una constante o ciertamente una meta. En Almagesto, el protagonista es más bien el Caos, entendido como la ley primordial y suprema que lo regula todo. La realidad como tal y la realidad geométrica misma se convierten en el velo de Maya que el artista rasga para revelar contradicciones e inconsistencias. Es la anomalía de la naturaleza, su lado cambiante y voluble. 

La investigación, sin embargo, no se expresa puramente en la ruptura con el abstraccionismo geométrico clásico, sino en la deconstrucción espacial, que coloca la obra a merced de fuerzas inesperadas que redefinen constantemente su forma y socavan insidiosamente sus límites sin alterar su riguroso esquema de investigación. Se trata de una investigación que responde básicamente a un sentimiento de inadecuación del artista, que se expresa en una serie de preguntas: 

¿El esfuerzo por representar la realidad en sus elementos apenas geométricos hace justicia a su verdad intrínseca? 

¿Son las leyes básicas de la naturaleza, donde domina el principio fundamental del equilibrio, elementos rectores satisfactorios en la creación de la Belleza, entendidas como un macrocosmos de fuerzas contrastantes que regulan los principios del Universo? 

¿Es realmente capaz el intento de convertir lo anhelado en un lugar espacial capaz de dar una representación real de lo existente? 

¿Y existe el caos, o es el modelo matemático el que no es adecuado para explicar los procesos universales? 

Nunca he considerado que sea tarea del arte ofrecer respuestas ciertas a ninguna pregunta humana. El Gran Arte siempre viene en forma de pregunta. Y más aún en esta época de prejuicios estéticos insuperables, de tabúes estilísticos de mercantilización, donde la repetición es la forma más sórdida de reafirmación expresiva y fruitiva vigente, peor, me temo, que la vulgar espectacularización, barajar las cartas y dispersar los hilos del lenguaje geométrico clásico parece ciertamente arriesgado pero muy respetable e incluso obediente.

Necesario porque el sueño de un nuevo idioma es siempre el sueño del artista para el usuario y no para sí mismo. Ya en el Tratado de lo sublime (siglo I d.C.) el Anónimo confía al arte (concretamente, a la literatura) el papel de forjador de almas, y del mismo modo reconoce la posibilidad del alma noble, μεγαλοφροσύνης ἀπήχημα, de "transfundir" en una obra de arte. En el arte geométrico de amplio alcance, donde la estructura básica tenía por definición, siempre o casi siempre, una estructura racionalista, esta tarea de "poesía espiritual" se confiaba tradicionalmente al color. En este sentido, la fuente original de inspiración fue, en mi opinión, Kandinsky, el primero en dar al color (en relación con la forma) una función marcadamente espiritual. Sin embargo, el color puede tener dos tipos distintos de efectos en el espectador: un "efecto físico", o el registro superficial de la retina de un color en lugar de otro, y un "efecto psíquico", el resultado de la emoción espiritual a través de la cual el color toca y sacude el alma. En mi opinión, sólo esta última es "participativa" y es en nombre de esta diferencia que siempre he negado personalmente a la geometría óptica cualquier función psicológica, o intercambio emocional con el usuario, donde tiene lugar, no tiene lugar en forma de conocimiento, sino en forma de ilusión. Podría objetarse que el arte no niega, sino que muy a menudo abraza las ilusiones como puntos de escape hacia paraísos estéticos o artificiales y, de hecho, hace -en un aspecto más grave- absurdo un terreno intuitivo de análisis e instrumento de conocimiento justo en el borde de la frontera indefinida entre la apariencia y la realidad.

Después de todo, ¿no es la experiencia de la belleza artística en sí misma una forma de conocimiento? Ciertamente sí, pero sólo si demuestra ser capaz de dar una representación real de lo existente y de revelar, a menudo dolorosamente, la verdad de la percepción de uno mismo y de los demás. En este caso concreto, sin embargo, se impone otra pregunta, llena de significados adicionales: ¿puede decirse que en el arte geométrico la simetría es el sello distintivo de la belleza estética? ¿Es, en esencia, "simetría" sinónimo de "verdad"? En Almagesto, la simetría no es más que un remanente, es el residuo de un movimiento desacertado. Es un torbellino en la tensión dialéctica desarrollada por Nietzsche en el ámbito de la forma y la no-forma, de lo apolíneo y lo dionisíaco. El esquema del pensamiento es simétrico, y el objetivo final del diseño superior es probablemente simétrico, pero ciertamente no la disposición o la visión. La obra es la memoria de un sueño cuya verdad parecía armoniosa y equilibrada en sus simetrías, pero que el pensamiento y el artista han inmortalizado en su indefinición, en su esencia transitoria, en su universo deconstruido.

Y como Adorno ha observado magistralmente, la asimetría es un hecho que es tanto más efectivo estéticamente cuanto más claramente es la simetría subyacente sobre la que se construye. En Almagesto, la asimetría corre por los bordes y resurge constantemente en el juego de luces y sombras sobre el que se dirige el campo hacia una forma de belleza que sin duda reside en el intento de recuperar ese sueño original y devolvérselo al hombre. Y al hombre, al espectador, se le encomienda la tarea de "revivir" ese sueño junto con el artista, de centrarse en los colores cubriéndolos con su propia experiencia de la propia obra, de redefinir la perspectiva, el ángulo, las pausas y los movimientos. Y es aquí donde vamos a rastrear la diferencia sustancial entre una producción artística como "Almagesto" y el cinetismo clásico, los "Penetrables" de Soto, o los "Moduladores de Espacio-Luz" de Moholy-Nagy, solo por poner dos ejemplos ilustres: estos últimos de hecho se basan principalmente en la mecánica de la obra de arte y, por lo tanto, en su funcionalidad. Almagesto, en cambio, tiene un carácter puramente contemplativo, por lo que lo considero más cercano, conceptualmente hablando, a las obras de Kosice (véase "Hidroluz") de las que representan fundamentalmente la transposición en clave claramente geométrica. En Almagesto, el usuario rediseña la obra observándola, contemplándola, no activándola ni cruzándola. No hay direcciones, no hay fines preestablecidos, no hay determinismo, no hay alegría, quizás, si se mira más de cerca, solo alegría inmotivada. 



Obra mobilAlmagesto (2016) / Autor: Saverio Cecere   

The Museum of Geometric and MADI Art, Dallas, USA

Producción del Video:

Música: Season of the Witch (Donovan)

Interpretes: Mike Bloomfiel, Steve Stills & Al Kooper (Super Session)

Video: Orlando Acosta / Edición: Diana Requena

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Si quieres ver el vídeo en Youtube: 

https://www.youtube.com/watch?v=MBVLPAmaQNY 

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marzo 09, 2024

Desde mi punto de vista:

en el ciento cincuenta aniversario del natalicio de 

Joaquín Torres García  /  Montevideo 1874 - 1949

(Saverio Cecere, Italia, marzo 2024).


Precisamente definir el término “desde mi punto de vista” constituye la perspectiva desde la cual se ve y narra la historia. El punto de vista tiene una estrecha relación con el contenido y significado de esta historia. Cuando miramos una obra de Torres García no hay sólo colores y formas, hay mucho más. Hay sentimientos, dolor, símbolos, números, letras y sobre todo una búsqueda que empuja al artista a utilizar el conocimiento para expresarse. Así que no necesitamos centrarnos sólo en la imagen externa de su obra, necesitamos entrar dentro y más allá de la mentalidad del artista y descifrar mensajes obvios u ocultos.

En su vasta trayectoria Torres García participó de las corrientes estéticas más innovadoras de su tiempo, coincidiendo con los artistas que inventaron las grandes escuelas de vanguardia del siglo XX: Novecentismo, Planismo, Neoplasticismo, Constructivismo. Después de cuatro décadas, Torres García regresó a su país natal en 1934. Fundó la Asociación Arte Constructivo, ese mismo año realizó su primera conferencia en la Universidad de la República, inauguró su primera exposición personal en Montevideo y fue nombrado profesor de la Facultad de Arquitectura de la Universidad de la República del Uruguay. En 1935 realizó la conferencia “Geometría, creación, proporción” en la Sociedad Teosófica de Montevideo.

El "Universalismo Constructivo" de Torres-García puede entenderse, ya sea como una "Reconstrucción futurista del Universo", o como un "aporte unificador del arte latinoamericano del Cono Sur": una visión orgánica del mundo que interpreta la naturaleza o la sociedad. en analogía con un organismo vivo. El libro refleja los sentimientos y pensamientos del artista en el ámbito social, moral, cultural, ético o religioso. Su creatividad no es sólo un servicio a la comunidad, sino un laboratorio en el que se desarrolla un “nuevo Humanismo”. ”, este término comenzó a difundirse a finales del siglo XIII: el Humanismo puso al hombre en el centro, de hecho el símbolo del Humanismo es el Hombre de Vitruvio (creado por Leonardo Da Vinci) que muestra las proporciones ideales del cuerpo humano, insertándolas dentro de dos formas geométricas consideradas perfectas en la época: el cuadrado (símbolo de la Tierra) y el círculo (representación del Cielo). Ya sea por casualidad o coincidencia, las dos formas, el círculo y el cuadrado se convierten en el título de la revista” Cercle et Carré” fundado en París en 1929 por Torres García y Michel Seuphor.

Ha habido mucha discusión sobre la distinción entre Humanismo y Renacimiento. Muchos estudiosos creen que estamos ante un único período, que abarca aproximadamente dos siglos, 1400 y 1500. En el Renacimiento, ser un hombre multifacético era algo a lo que se podía aspirar. El hombre o erudito del Renacimiento muestra habilidad en numerosas áreas. Torres García es polifacético, además del arte cultiva otras actividades, se le puede considerar un gran artista, pero si también se hubiera dedicado a la filosofía, la anatomía y la ingeniería, hubiera tenido más posibilidades de estar clasificado o quizás ya " es “como un hombre del Renacimiento”.

El pensamiento de Torres García se caracteriza por la claridad verbal y la congruencia entre lo que dice y lo que hace. También sabía escuchar. Ser un buen oyente es una de las mejores maneras de ser un buen comunicador. Una buena comunicación implica no hablar demasiado ni demasiado poco. Comunicar es arte. Puede ser el arte de la persuasión o el arte de la participación. No es un arte sencillo, nunca banal, porque transmitir a los demás quiénes somos, qué queremos o qué hacemos puede resultar más difícil de lo que uno podría pensar. La comunicación sólo es eficaz cuando el arte de saber comunicar sirve para transmitir un mensaje pero a veces también para ocultarlo.

...política.

El historiador del arte Federico Giannini afirma: “la obra de arte es siempre un acto político, y es imposible separar el arte de la política. No se trata de hablar de política en los términos más habituales y acostumbrados, pero no hay duda de que se trata de un "acto político". El artista es quien, más o menos, pero en todas las épocas, no ha esperado otra cosa que la posibilidad de perturbar el pensamiento de los conservadores y de todos sus acólitos. Pero si lo queremos tomar desde una perspectiva diametralmente opuesta (la que vincula, y ha vinculado siempre, el arte a las relaciones de poder), se podría afirmar, en términos más generales, que el artista sigue siendo quien da cuerpo a un mensaje, de cualquier tipo, pero siempre enmarcado en un contexto preciso, en cualquier época, siempre ha sido así".

...si el pensamiento y la obra de arte Torres García “es”:

  1. humanamente inteligible, es decir, con elementos tales que pueda entenderse de forma relativamente natural;
  2. socialmente compartible, es decir, capaz de reflejar un sentimiento común;
  3. emocionalmente significativo, es decir, capaz de transmitir algo que favorezca la percepción de los sentidos y el desarrollo de los sentimientos;
  4. simbólicamente embarazada, es decir, capaz de presentarse de manera evocadora, como recordatorio de algo distinto de sí mismo;
  5. culturalmente comprometido, es decir, capaz de situarse en una tradición, conectando pasado, presente y futuro;
  6. pedagógicamente útil, es decir, capaz de estimular reflexiones o actitudes proactivas.

En resumen, si refleja todo lo mencionado anteriormente, corresponde al pensamiento político. Torres García no es un artista que se asemeje al militante político, pero sí es un artista que expresa los valores de la política. Su actividad implica un cambio no sólo en el espacio, como en el significado original, sino también en el tiempo. Propone un aspecto nuevo e inesperado de la realidad en sincronía con la evolución de la cultura a la que pertenece.

...las interrelaciones

Hemos hablado varias veces del “arte teosófico”, pero ¿existe realmente? ¿O sólo hay artistas que tienen o han tenido algún contacto con la Sociedad Teosófica? Quizás la respuesta más detallada a la pregunta se encuentre en los escritos de Lawren Harris, quien afirma que la obra (Isis Develada y La Doctrina Secreta, escrita en 1875 y 1888) de Helena Blavatsky (una de las fundadoras de la Sociedad Teosófica), plantea la hipótesis una nueva estética donde el arte ya no tiene que "predicar" una religión o una espiritualidad, como lo hacía el arte cristiano: ni directamente ni a través de símbolos. Un verdadero "arte teosófico", concluye Lawren Harris, debe más bien conducir al observador y al artista a un plano superior del ser a través de la belleza. En teoría, varias formas de arte pueden lograr este efecto. En la práctica, en esta etapa de la evolución humana, el arte abstracto es más eficaz.

John Algeo, presidente de la Sociedad Teosófica América, afirma: “La Teosofía propone una visión coherente del mundo, honra el lugar que cada individuo ocupa en el universo y la contribución que hace a la elaboración del mundo, respeta el pasado y lo que está en el pasado. una vez completado, se abre al futuro con confianza. Esta cosmovisión es el Zeitgeist, “el espíritu de nuestro tiempo”. El grado en que los fundadores del arte moderno, especialmente los del arte abstracto y no figurativo, se vieron conscientemente afectados por las enseñanzas de la Sociedad Teosófica es verdaderamente notable. En el arte moderno, la exposición más representativa en cuanto a la influencia de las ideas teosóficas y las asociadas a ellas es “Lo espiritual en el arte: pinturas abstractas 1890-1985”, presentada en el Museo de Arte de Los Ángeles, en el Museo de Arte Contemporáneo de Chicago. y en el Museo Gemeente de La Haya en 1986-1987. Artistas influenciados por ideas teosóficas y similares son: Jean Arp, Giacomo Balla, Joseph Beuys, Emil Bisttram, Serge Charchoune, Jean Delville, Arthur Dove, Marcel Duchamp, Paul Gauguin, Lawren Harris, Marsden Hartley, Jacoba van Heemskerk, Johannes Itten, Paul Klee, Yves Klein, Hilma af Klint, Franz Kafka, Kazimir Malevich, Brice Marden, Mikhail Matiushin, Georg Muche, Georgia O'Keeffe, Gordon Onslow-Ford, Jackson Pollock, Richard Pousette-Dart, Paul Ranson, Odilon Redon, Paul Serusier , Jan Toorop. A ellos hay que sumar los nombres de los más representativos del arte abstracto-geométrico: Malevich, Wassily Kandinsky, Theo Van Doesburg y Piet Mondrian". Es importante subrayar que buena parte de los artistas que expusieron sus obras en la citada muestra participaron tanto en la vanguardia histórica en la primera mitad del siglo XX como en la segunda vanguardia o neovanguardia en las décadas de 1950 y 1960.

La importancia de las teorías teosóficas en la obra del artista uruguayo fue subrayada por el filósofo e historiador del arte Juan Flo, (quien es uno de los estudiosos más reconocidos de la obra de Joaquín Torres-García). Juan Flo, busca en el autor de "Universalismo Constructivo", el significado de esa "compleja mezcla de platonismo, ocultismo, teosofía y religiosidad sin iglesias". Sostiene que "los fundamentos religiosos de sus teorías no pueden ser ignorados, no sólo porque son parte de los procesos subjetivos del artista, que intervinieron en la producción de su obra, sino también porque es fundamental tenerlos en cuenta para comprender la obra". , en su interrelación con el resto del arte contemporáneo y reconocer su peculiaridad y valor (Fló, 2004). Las simpatías por este grupo esotérico se explican por su red de relaciones, ya que tanto Wassily Kandinsky, Theo Van Doesburg como Piet Mondrian, muy cercano a Torres-García, estaban vinculados a la teosofía (Fló, 1991). Y estas pistas serán retomadas recientemente en una nota de lectura de Nelson Di Maggio, donde insiste en la "poderosa influencia de Rudolf Steiner, fundador de la Antroposofía, un personaje célebre a cuyas innumerables conferencias asistieron Albert Einstein, Xul Solar y Kandinsky, amigos de Torres García"

...investigación

Del latín symbŏlum, el símbolo es la forma de expresar un pensamiento o idea, así como el signo o medio de expresión al que se le atribuye un significado convencional y en cuya génesis está la semejanza, real o imaginada, con el significado. Aristóteles afirmó “que no se puede pensar sin imágenes, y la ciencia es simbólica, ya que ambas constituyen las manifestaciones más evidentes de la inteligencia”. En las múltiples fases que componen la evolución de la forma de comunicación humana, desde el desarrollo del lenguaje hablado hasta la escritura, los signos visuales representan la transición de la perspectiva visual, a través de figuras y pictogramas, a las señales abstractas.

La representación simbólica lleva a Torres García a considerar todos los símbolos como elementos de una especie de depósito universal, del que se puede extraer libremente. Cada elemento adquiere multitud de significados y adquiere tal poder que se convierte en una respuesta al deseo de verdad e inmutabilidad; presenta también una capacidad combinatoria que lo lleva a definirse, junto con otros y según el contexto, con connotaciones siempre nuevas y abierto a mayores posibilidades de expansión; a veces está compuesto en un lenguaje misterioso e indescifrable, como en una especie de hechizo. Es precisamente el concepto de símbolo el que sugiere una herramienta adecuada para lograr una forma de objetividad epistemológica y artística. No todo el mundo sabe que detrás de las frases más famosas se pueden esconder significados ocultos. Son frases muy conocidas, con las que nos topamos a diario, pero sobre las que probablemente pocos nos hemos detenido a reflexionar.

La obra y el pensamiento de Torres García plantean interrogantes profundos y fascinantes en los historiadores del arte, allanando también el camino para otros grupos y movimientos: Arturo, Arte Concreto Invención y Movimento Arte Madi. Con el nacimiento de estos movimientos, el siglo XX en América Latina en el cono sur fue un siglo de avances muy importantes en el campo del arte y la cultura. Pero, como suele ocurrir, las respuestas allanan el camino para otras preguntas.

Frase: “Dije Escuela del Sur porque en realidad nuestro norte es el sur. Para nosotros no debería haber un norte excepto en oposición a nuestro sur. Por eso ahora damosla vuelta al mapa y, por tanto, ya tenemos una idea clara de nuestra posición y no de lo que quieren en el resto del mundo". Esta frase, junto con el dibujo del mapa invertido de América del Sur, puede considerarse la síntesis de todo el pensamiento de Torres García. Un pensamiento dirigido al llamado pensamiento futuro (o pensamiento futuro) es aquella actividad mental que llevamos a cabo cuando desviamos nuestra atención del presente al futuro, imaginando escenarios hipotéticos (pero plausibles) sobre cuál podría ser nuestro futuro en un momento dado. cierta distancia de tiempo.

la inquietud

No todo el mundo sabe que detrás de las frases más famosas se pueden esconder significados ocultos. Son frases muy conocidas, con las que nos topamos a diario, pero sobre las que probablemente pocos nos hemos detenido a reflexionar.


¿Cuál es el mensaje oculto a la vista o conocimiento ajeno contenido en la citada frase y en el dibujo del mapa invertido de América del Sur realizado por Torres García?

“Un día le pregunté a la cebra

eres una cebra blanca con rayas negras

¿O eres negro con rayas blancas?

La cebra me miró y preguntó:

Eres una persona agitada con algunos momentos de tranquilidad.

¿O eres un hombre tranquilo con algunos momentos de agitación?

Eres un tipo desaliñado con buenos modales.

¿O eres un tipo ordenado con algunas cosas desaliñadas?

Eres un hombre feliz con algunos momentos de tristeza.

¿O estás triste con algunos momentos de felicidad?

Nunca más le preguntaré a la cebra sobre sus rayas”.

Shel Silverstein


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marzo 03, 2024

Una preocupación: “La forma Madi”

por J.C. Freie Kunst, Montevideo, Uruguay (marzo 2024)

Esta es la continuación del texto ya publicado con el título "Lenguaje del pensamiento productivo - La forma Madi", en este texto el autor afirma nuevamente y con más contundencia que el proceso de producción de Madi es la consecuencia natural de una acción de diseño que, además de revelar nuevas relaciones, son transformaciones que pueden ser continuas o progresivas, donde el grado de imprevisibilidad aumenta considerablemente el número de posibilidades combinatorias, dando lugar así a la invención de nuevas formas, la Forma Madi.

Una inquietud

El maestro Carmelo Arden Quin, inventor del movimiento Madi Internacional, expuso en los años 1980, en una conferencia celebrada en la Galería Ruth Ben Zacar, sobre el Arte Madi. En aquella ocasión, alguien del público quiso saber si era posible "graficar" la forma madi. Amablemente tomó una hoja de papel rectangular y doblando uno de sus vértices en diagonal, como una pequeña oreja triangular, nos mostró, o mejor dicho, nos reveló cómo el espacio penetraba en la cuadratura de la hoja para transformarse en una forma poligonal. Al parecer, la síntesis y la sencillez son las virtudes de los profesores.

Una tradición

Los llamados artistas plásticos crean sus obras sobre lienzos, papel y marcos de madera, llamados soportes. Suelen ser rectangulares o cuadrados. Estas formas determinan claramente los límites y, sobre todo, el orden ortogonal del trabajo a realizar. Hay, por tanto, una especie de determinismo del espacio interior y un aislamiento del espacio exterior. Esta toma ofrece al espectador un marco, una "ventana" desde la que mirar la obra. La obra así creada representa: un tema, un sentimiento, una abstracción. El estado inicial es muy ordenado, -el blanco original-, y un espacio homogéneo e invariable en el que se producen cambios posteriores que operan con la línea, el color, la textura, obteniéndose las diferentes disposiciones denominadas composiciones. Buscamos el equilibrio, como un péndulo mecánico. Se crea la ilusión de continuidad, movimiento, profundidad, volumen y el tiempo en este caso es continuo y uniforme. La uniformidad del tiempo es una réplica de la inmutabilidad del espacio, más allá de las variaciones formales con las que es tratado. La relación fundamental en el espacio es la yuxtaposición, la del tiempo, la sucesión. Pero incluso si esto parece una formulación axiomática, admitamos por un momento que tales formulaciones siempre admiten la posibilidad de ser indecidibles. Invitación Tomemos una hoja de papel y simplemente doblemos una esquina de la hoja hacia adentro. Aparentemente se trata de un ligero cambio. Un simple pliegue diagonal, en uno de los vértices de un cuadrado, o de un rectángulo, sin embargo hemos producido una transformación que algunos llaman "incompletitud". La materia de un vértice del cuadrado o rectángulo se sustituye por el espacio, dando lugar a una forma poligonal que no contradice su forma original. Simplemente indica que hay otro pedido, generado por un pedido determinado. En realidad lo que hemos hecho es romper ese orden dado. El orden cuadrangular de la “ventana”. Donde había cuatro bandos, ahora hay cinco, o más dependiendo de si seguimos operando. Lógicamente, el contenido del espacio interno se ve afectado. Ahora operan otras leyes. Donde antes había un cuadrado hicimos que apareciera un polígono. Entonces en el espacio cuadrangular había un desorden. El simple plegado aumentó la cantidad de información. Y donde había materia ahora hay vacío. Naturalmente, se manifiesta una especie de "desorden espacial", en referencia a la estructura cuadrangular que nos aseguraba un estado muy ordenado. Contenido. Al final, ese pliegue introduce un cambio, otro orden. Es como si con cada pliegue sacudiéramos más y más una caja de rompecabezas, originalmente un cuadrilátero perfectamente ordenado. Cuanto más lo agitamos, mayor es el caos. Esto da lugar a estructuras espacio-temporales ligadas a la ruptura de la ortogonalidad. Estas nuevas relaciones entre el interior y el exterior son transformaciones que pueden ser continuas y progresivas. Y, aunque el grado de imprevisibilidad es importante, esta nueva situación, (al menos incierta), aumenta considerablemente el número de posibilidades combinatorias, dando lugar así a la invención de nuevas formas, la forma Madi.

Un invento

El concepto de invención que introduce Madi, vinculado al concepto de juego, es potencialmente significativo en el arte. Aparece por primera vez en 1945 en el único número de la histórica revista "Arturo", de Buenos Aires: La invención en lugar de una metafísica de la creación.

Este nuevo concepto ha dado lugar a nuevas ideas sobre la inteligencia producida por el trabajo, sobre la comprensión de la inteligencia, sobre el altísimo grado de flexibilidad que puede alcanzar el cerebro humano, me refiero a los que utilizan casi todos los hemisferios. Predomina la corteza, madre de la invención, padre del pensamiento abstracto.

En este proceso cobra vida un orden verdaderamente nuevo

La supervivencia de la obra depende, por tanto, de dos niveles de armonía, dentro del espacio interior y en la relación de ese espacio con el exterior. Se comporta como un organismo vivo. Así que nada será permanente, lo único que quedará será el cambio. Además, todas las características de la orden de cambio también cambian constantemente.

Y algo más, los cambios en el orden de los cambios, a su vez, establecen nuevas características, lo que conduce a todo el proceso de invención.

¿Pero qué se inventó?

Un objeto

Esta operación de concreción del movimiento produce el nacimiento de un objeto, cuyo concepto de belleza es dinámico, ya que no representa, no expresa, no significa. Hay simplemente un ritmo, poético si se quiere, que no se define por el número de elementos, sino por el ritmo de la invención misma, como algo vivo, con aliento.

El objeto así inventado se convierte en una unidad óptica en movimiento en comunicación entre los elementos de la obra y el espacio exterior.

Las apreciaciones visuales descubren la realidad del espacio. Los táctiles son la realidad de la materia. El movimiento se descubre mediante la cinestésica visual.

Lo poético

Todo comenzó, a mediados del siglo pasado, en las dos orillas del Río de la Plata, donde se "inventó" Madi, quizás el único movimiento artístico con tal sello de originalidad, que muy poco debe al arte europeo.

Aquel invento nació de una manera diferente de pensar, resumida en esa ligera modificación de aquel cuadrado (cuadro) inicial, al que se le "cortó la oreja", estableciendo así nuevas leyes del objeto.

Ahora el espacio se vuelve dinámico (o quizás el tiempo se espacializa).

Hay una fusión espacio-temporal. Parecería que hemos entrado en otra dimensión.

Recordemos que esta modificación de la forma, este recorte rompe la ortogonalidad, provoca un cambio de orden.

¿Cuál es el programa operativo propuesto por el artista en este momento?

Quiero decir: ¿Cuál será entonces la poética de la obra?

Porque este nuevo orden constituye el dominio por excelencia de la multiplicidad de soluciones. Dicho esto, el artista elige uno.

Ahora el vacío es el constructor de las formas resultantes, estableciendo una nueva relación plástica entre el espacio interno y externo.

El espacio, inventado por la forma Madi, no es pasivo. Como el silencio: ya no es lo que contiene las cosas, sino que, en continuo movimiento, altera su paso e interviene activamente en sus transformaciones.

Es el agente de mutaciones. El espacio que libera la forma Madi es energía.

El vacío parece una entidad diáfana en contraste con la materia tangible. Asimismo, la materia y el espacio, en virtud de su constancia, parecen menos evasivos que el movimiento.

Pero ¿Qué ocurre cuando se introduce el espacio en la materia, como en el caso de Madi?

O mejor dicho, el vacío que ocupa el espacio hasta un momento pleno

El silencio es introducido por el vacío. ¿Cuál es entonces la forma del silencio?

Un ritmo

El espacio se mueve, se incorpora a la obra y determina otros órdenes, otros ritmos.

La forma Madi no contiene la obra, tiende a ser obra, contenido y forma como unidad en un ritmo, quizás musical, entre el interior y el exterior en correspondencia visual con el movimiento de las formas y los soplos internos de los elementos.

La forma Madi es un movimiento que alude al ritmo de la obra.

Permite que el espacio penetrante se convierta en obra. Grandes silencios que dialogan con los elementos simples de la geometría.

El monocromo, el blanco y negro y las formas planas complementarias, las formas curvas, las superficies onduladas, los relieves, las superficies cruzadas, la multilateralidad, lo cóncavo y lo convexo, son elementos de un nuevo lenguaje, que como un poema inventa un objeto. que es en sí mismo.

Madi abre las puertas a un espacio cambiante y dinámico, de manera que el conjunto de elementos que componen la obra completan su significado con el movimiento del espacio, ahora activo.

En general, el concepto de materia a veces oscurece el concepto de vacío, y ambos conceptos oscurecen el de movimiento, y los conceptos de espacio, materia y movimiento casi siempre oscurecen el de tiempo.

Cuestiones táctiles, o psicológicas, tal vez. Pero podríamos preguntar

¿Qué datos visuales corresponden a la realidad de la época?

Especialmente si reconsideramos las obras creadas a mediados del siglo XX por los maestros Madi, éstas mantienen su vitalidad y vigencia. Quizás entendieron como nadie que el artista está inmerso en la evolución biológica pero también en un universo en evolución.

Este invento de Madi, en el siglo pasado, para proponer una salida de la concepción estática del espacio hacia su dinámica, quizás se acerque, me atrevo a pensar, al menos en su génesis, al esfuerzo de la ciencia por establecer un puente entre el universo gravitacional y el universo termodinámico, lo que implica una revisión drástica del concepto de tiempo, donde hoy el tiempo ya no es un parámetro de movimiento sino que mide las evoluciones internas hacia un mundo de no equilibrio.

Si me lo permiten, dejo pues una duda.

¿Cómo se inscribe el tiempo en la obra Madi?

No es fácil responder. Socráticamente “sé que no sé”, esta afirmación se convierte en el motivo fundamental para conocer y reflexionar sobre la pregunta planteada por el autor. Entre las muchas respuestas posibles, tomé en consideración: De Zenón a Heidegger - Historia de la evolución de una concepción, de Francesco Bulzis titulado, publicado en International web post.

“El tiempo es la dimensión en la que se concibe y mide el devenir de los acontecimientos”. Se trata, por tanto, de una dimensión, concretamente la cuarta (que suma las tres espaciales) y que se puede medir con las unidades que todos conocemos. Según la física, el tiempo "comenzó" cuando nació nuestro Universo y, presumiblemente, "terminará" con su muerte. Cualquier cambio se describe desde una perspectiva "espacio-temporal", y no sólo "espacial" o sólo "temporal". El ejemplo más famoso es el movimiento de revolución de la Tierra alrededor del Sol: nuestro planeta se mueve tanto en el espacio como en el tiempo. Sin embargo, si bien los desplazamientos y cambios espaciales son claramente visibles, los temporales no lo son. De hecho, sería más correcto decir que son difíciles de "percibir".

La física y la filosofía se han planteado dos preguntas que todavía están intentando responder. La primera: “¿Es conceptualmente posible el tiempo sin cambios?”. La segunda: “¿El tiempo pasa o la idea de pasado, presente y futuro es completamente subjetiva?”. Zenón de Elea (filósofo griego clásico) está entre los primeros en intentar dar una respuesta a través de sus famosas paradojas, entre las que destaca "la paradoja de Aquiles y la tortuga": según este razonamiento, el héroe griego (a pesar de ser sin duda más más rápido que una tortuga), si hubiera comenzado más atrás, nunca habría alcanzado al animal. Esto se debe a que, siguiendo reglas lógicas, en el tiempo que le habría tomado a Aquiles llegar hasta la tortuga (suponiendo que tuviera diez veces más velocidad), la tortuga habría recorrido una décima parte de esa distancia adicional, alejándose del héroe griego. Y así para siempre.

En su Poética, Aristóteles menciona cómo concebían los griegos el tiempo: para los clásicos no existía una definición de “futuro”, ya que veían el tiempo como un círculo, donde los acontecimientos están destinados a repetirse. En esta suerte de ouroboros (la imagen mitológica que describe a la serpiente que se muerde la cola) lo que es "antes" es igual a lo que es "después".

En Metafísica (concepto retomado posteriormente por Hegel en La ciencia de la lógica) Aristóteles expone cómo el paso del tiempo (entendido como “aumento”) modifica la calidad de nuestra vida: por ejemplo, si bebes un vaso de agua estás bien (por una cuestión de recambio celular y similares) pero si llegan a ser cincuenta (aumento de cantidad en un período de tiempo) acabas en el hospital (cambio de calidad).

Es San Agustín quien sugiere la primera idea del futuro, en el Libro XI de Las Confesiones: el padre de la Iglesia reflexiona sobre lo que Dios hizo antes de la creación del mundo (como cuenta la Biblia). Según el santo, nada, ya que antes de ese momento no existía el tiempo (asumido también por la física moderna, más allá de los matices religiosos). San Agustín cierra la penúltima parte de su obra mayor con la afirmación según la cual hay tres tiempos: el "presente del pasado" (memoria), el "presente del presente" (intuición) y el "presente del presente". futuro” (la espera). El tiempo comienza a tomar una forma geométrica bien definida: se convierte en una línea, que parte de la creación y se dirige hacia un hipotético infinito. No es casualidad que en mecánica cuántica hablemos a menudo de "líneas de tiempo" (el concepto detrás de la "teoría de cuerdas" en el multiverso).

Con san Agustín nos damos cuenta de que el hombre occidental está "impregnado" de la mentalidad judeocristiana (lo menciona también Martin Heidegger en Ser y tiempo): el futuro es visto como una dimensión "mejor" que el presente y, sobre todo, el pasado. Cuando terminamos un libro o salimos de una sala de cine, por ejemplo, y ponemos los pies en la realidad, queremos que el futuro sea mejor. El hombre se proyecta hacia una mejora constante, como se describe tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento: partimos de un pasado de "pecado" (Génesis) para avanzar hacia un futuro de "redención" (el Apocalipsis). Presta atención a este término:

“Apocalipsis” no significa en absoluto “destrucción” sino (siguiendo la raíz griega que lo presenta como apokalypsis) “revelación” o “revelación de lo oculto”. Los secretos prometidos cuando todo empezó serán revelados al hombre de manera epifánica.

Ahora es posible "actualizar" la concepción aristotélica del tiempo: ya no es un círculo, sino una línea donde los acontecimientos se repiten sin que se haga nada para evitar que vuelvan a suceder. Incluso si definir algo como igual a otra cosa (más aún cuando se navega en el campo de la percepción subjetiva), como diría Immanuel Kant, es un "juicio". En su Crítica del juicio, el filósofo alemán define dos conceptos que llamaremos “proceso” y “resultado”, a través de las famosas definiciones de “bello” y “sublime” (dos juicios definidos como “estéticos”). El hombre, muy a menudo, hace algo para obtener un resultado (porque está "enamorado" de él), definido habitualmente con los dos adjetivos mencionados anteriormente. El concepto de tiempo, sin embargo, nos permite centrarnos en lo que nos permite alcanzar ese resultado. El proceso está bien anclado al paso del tiempo: "sumergirse" en él permite no pensar en cómo será cuando todo esté terminado, sino llegar a los mejores resultados (juzgables de esta manera), ya que son consecuencia directa de lo que conduce a ellos.

Si el tiempo fuera una entidad (entendida como algo visible y tangible) probablemente razonaría así: cambia sin darnos cuenta, cambia durante un período más o menos largo, pero se necesita tiempo para que se produzca cualquier cambio. Y a partir de este concepto se perfilan el pasado, el presente y el futuro: los tres “tiempos” agustinianos existen para comparar, para analizar cómo éramos, cómo somos ahora e imaginar cómo seremos. El cambio es un proceso dirigido a un resultado que, sin embargo, llega por sí solo. Si te concentras en estos últimos, lo que les brindarás no estará en todo su potencial. Los científicos cognitivos definen esto como disfrutar.

"intrínseco" de lo que se está haciendo, sin concebir el paso del tiempo como lo que "aleja" del resultado. También porque el propio tiempo (y con él el Universo) no sabe cuál será el "resultado" de su "proceso" (existencia, flujo): el fin está hipotetizado, pero también puede ser que ese fin nunca llegue, y el el tiempo seguirá fluyendo sin cesar. Porque “las respuestas que buscamos son parte de la experiencia de vida”.

Si "las respuestas que buscamos son parte de la experiencia de la vida", entonces, La Forma Madi significa estar en un estado de perpetua transformación, como un líquido que toma la forma del recipiente que lo alberga. Ser libre, poder elegir según la propia voluntad, significa poder cambiar voluntariamente y no inconscientemente y perseguir los objetivos que uno se ha fijado, como decía Sartre, un projet de la vie.

La Forma Madi, de Pepe Cáceres (Buenos Aires, Argentina 2008), publicado en el video de la exposición Tres artistas Madi Venezolanos, Museo de Arte Geométrico y Madi Noviembre 2008 Dallas, Tx, USA.

Vídeo publicado en www.youtube.com/@saveriocecere 

Información sobre el autor. Pepe Cáceres y Martín Cáceres fundaron el Centro de Arte y Educación en Buenos Aires destinado a desarrollar la creatividad de los niños.

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